El Maestro Espiritual realiza siempre sus funciones desde la plataforma de un devoto intermedio, ya sea que descienda de la posición de un devoto de primera clase para hacer el trabajo de Guru o que lo haga como un devoto intermedio fidedigno. Puesto que el trabajo de Guru se desempeña desde una etapa intermedia, es el deber del madhyama-adhikari iniciar discípulos.
Un Maestro Espiritual debe ser de tres clases. El Guru de primera clase extiende un pie desde el mundo espiritual al mundo material y lleva almas para allá. El Guru en el nivel intermedio está situado aquí, pero ha extendido un pie hasta allá y está llevando almas al mundo espiritual. La clase más baja de Guru tiene los dos pies aquí, pero ve claramente el plano más elevado y trata de llevar las almas de aquí a ése plano. De esta manera, podemos concebir en forma general las tres. Estas no son tres etapas de vaisnavas, sino tres etapas de Guru. Un devoto de primera clase toma la posición de un devoto intermedio cuando desciende a hacer el papel de un Acarya, aquel que enseña con un ejemplo. Él tiene una pierna allá en el mundo espiritual y, por orden de Krsna, él extiende la otra pierna hacia el mundo material para realizar su deber de Acarya. El Guru que tiene una pierna aquí en el mundo material y extiende la otra hacia el mundo espiritual es un madhyama-adhikari o un devoto intermedio. Él también desempeña los deberes de un Acarya. La clase más baja de Acarya tiene las dos piernas aquí en el mundo material, pero su visión está dirigida al mundo espiritual. Él también puede realizar los deberes de un Acarya.
Estos son los grados de Acaryas y las diferentes etapas de vaisnavas son otra cosa. Se mencionan en el Srimad-Bhagavatam (11.2.45-47)
"Un devoto que adora fielmente a la Deidad, pero no respeta debidamente a los vaisnavas o a la gente en general, se le llama devoto materialista y se considera que está en la posición más baja del servicio devocional". Esta es la clase más baja de vaisnava. También se describe la segunda clase de devotos:
isvare tad-adhinesu, balisesu dvisatsu ca
prema-maitri-krpopeksa, yah karoti sa madhyamah
"El devoto situado en la etapa intermedia del servicio devocional es llamado un madhyama-adhikari. Él ama a la Suprema Personalidad de Dios, es un amigo sincero de todos los devotos del Señor, es misericordioso con los inocentes y desprecia a los envidiosos". El nivel más elevado del vaisnavismo de acuerdo con el Srimad-Bhagavatam se describe como sigue:
sarva bhutesu yah pasyed, bhagavad bhavam atmanah
bhutani bhagavaty atmany, esa bhagavatottamah
"El devoto de primera clase ve a Krsna en todo y todas las cosas en Krsna". Estas son las tres etapas de los devotos. Sri Caitanya Mahaprabhu explica estas tres etapas en términos de aquellos devotos que cantan el Santo Nombre de Krsna. Alguien que haya escuchado o pronunciado aunque sea una sola vez el Santo Nombre del Señor, debe ser considerado como un devoto de tercera clase. Alguien que siempre canta el nombre con fe es un devoto intermedio. Y el devoto de primera clase es tan poderoso que cualquiera que lo ve siente la tendencia de cantar el Santo Nombre de Krsna. Esa es la naturaleza de un devoto de la clase más alta.
El devoto de segunda clase puede tener algún contacto mundano, pero lo desaprueba completamente y se dedica del todo a su realización espiritual. Está absorto totalmente en la vida espiritual. Su atracción por Dios está allí, pero no ha escapado por entero a la influencia de maya o la ilusión. Aunque sea débil, su esfuerzo por ayudar a los otros es loable. No se ha desasociado todavía de su naturaleza mundana, pero la está conquistando gradualmente. Está ganando batalla tras batalla y acercándose a la conciencia de Krsna. Tiene buena voluntad. Es un predicador. Ha alcanzado la etapa que justo antecede a desasociarse finalmente de este mundo, emprender su salida final y entrar en el mundo espiritual.
El devoto neófito puede ir al templo y adorar a la Deidad allí, siguiendo estrictamente las regulaciones de las Escrituras, pero tan pronto como sale del templo puede hacer cualquier cosa sin restricción. En sus relaciones con los otros, no puede comportarse de una manera espiritual; los dictados de las Escrituras tienen solamente una influencia parcial sobre él. En su trato con los demás puede que no tenga ninguna clase de principios espirituales.
Pero el devoto intermedio aplica los principios de las Escrituras en su vida ordinaria. Desde el punto de vista de las Escrituras, él considera con quién puede hacer amistad, qué clase de negocios puede hacer para su subsistencia y cómo debe seleccionar a sus amigos
Cuando la vida social de un devoto es también afectada y controlada por sus principios espirituales, él se convierte en un devoto de segunda clase. Cuando adopta tal forma de vida, ya está preparado para ayudar a los otros. Él no se verá afectado por asociaciones extrañas o poco favorables, y puesto que ya ha practicado y está fijo en esa forma de vida, él sabe cómo tratar a los demás y conservar su vitalidad espiritual. Como ha practicado de esta manera, puede ser elegible para iniciar discípulos. Está calificado para ayudar a otros porque ya se ha transformado en su manera de conducirse con el ambiente exterior. Puede mantener su posición al pelear con los agentes de maya. Ya ha demostrado que está firme en su posición espiritual y, por lo tanto, se puede confiar en él y se le puede entregar el poder de Acarya.
Hay todavía otro punto por el cuál las cualidades de un devoto nos han sido descritas en las Escrituras reveladas. Aquel cuya seguridad, juicio y fe está en los Sastras , quien observa atentamente todas las reglas, regulaciones y prácticas que se encuentran en las Escrituras, cuyas prácticas y actividades sociales están adornadas por su fe en Dios, es un devoto intermedio. Y uno que actúa de acuerdo con su fe en Krsna en todas las etapas y bajo cualquier circunstancia, ése es un devoto de primera clase. Su fe en Krsna es su principal guía. En cualquier circunstancia que puede estar con el cuerpo, la mente y el alma, en pensamiento, palabra y obra, en todas formas, él hace todo para el servicio de Krsna. Él es el discípulo más elevado de Krsna. De esta manera, nos han sido expresados en las Escrituras los diferentes puntos de vista de las etapas de un devoto, un sirviente de Krsna.
Devoto: ¿Debería concebir un discípulo a su Gurudeva como un uttama-adhikari, situado en el nivel más elevado del servicio devocional?
Srila Sridhara Maharaja: Sí, y no solamente debe ver a su Gurudeva como un uttama-adhikari, un devoto del orden más alto, sino que debe verlo como una delegación especial del Señor mismo o de Su potencia suprema. En el madhurya-rasa, él verá a su Gurudeva definitivamente como una delegación de Radharani, Sri Rupa Mañjari.
De esta forma, hay visiones diferentes del Maestro Espiritual. La visión de nuestro Maestro Espiritual varía de acuerdo con nuestro progreso gradual en la conciencia de Krsna. En la primera etapa del servicio devocional, se le da la orden al discípulo de ver a su Guru como Krsna mismo (saksad-dharitvena samasta sastrair). Luego verá a su Guru como la potencia de Krsna, y finalmente lo verá como una clase específica de la potencia de Krsna, de acuerdo con su exigencia interior. Encontrará a un Maestro Espiritual situado en un humor particular de devoción, ya sea de servicio, de amistad, de paternidad o de amor conyugal. Esta diferenciación continuará hasta que uno vea a Krsna mismo con la energía interna (svarupa-sakti) en Krsna.
Devoto: Alguna gente piensa que uno debe ser un devoto de la orden más alta, quién ha descendido a este mundo para actuar en una plataforma de segunda clase, para iniciar discípulos.
Ellos no aceptan ninguna gradación de Gurus. De acuerdo con ellos, uno debe buscar y tomar iniciación solamente del Guru de la clase más elevada.
Srila Sridhara Maharaja: Al principio yo también tenía esa idea, pero mi comprensión se fue transformando y mi concepción cambió. En un comienzo, yo no me atreví a hacer discípulos después de la partida de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada , pero ocurrieron tres eventos que me transformaron. Luego yo empecé a hacer este trabajo humilde y modestamente. El otro día un devoto me hizo esta misma pregunta. Yo le conté la historia del dolor de cabeza de Krsna. Tal vez usted conozca la historia.
Una vez, cuando Krsna estaba en Dvaraka, le contó a Narada Muni que estaba padeciendo de un terrible dolor de cabeza y que la única cura era el polvo de los pies de Sus devotos. Narada fue a visitar a todos los devotos de Dvaraka, pero ninguno se ofreció para darle el polvo de los pies.
Ellos dijeron: "¡Oh, esto no es posible no podemos hacer eso, nos podemos ir al infierno!"
Frustrado, Narada regresó adonde Krsna. Krsna dijo: "Estoy sufriendo terriblemente. ¿Has conseguido el polvo de los pies?" "No, Señor, nadie estaba preparado para darme el polvo de los pies". Narada estaba pasmado, Krsna le dijo: "Debes intentarlo en Vrndavana".
Narada confió todo inmediatamente a las gopis, y las gopis llegaron rápidamente con el polvo de sus pies. Ellas dijeron: "¿Está sufriendo Krsna? ¿Necesita polvo de los pies? Por favor llévale este polvo de los pies inmediatamente. Narada estaba asombrado. ¿Cuál es el problema? pensó: "Ningún devoto le ofreció a Krsna un poco del polvo de sus pies, pero esta gente sí lo esta haciendo". Él les dijo: ¿Saben cuál es la consecuencia de sus acciones? Las gopis contestaron: "Sí. El infierno eterno. ¡No nos importa! Nuestra única preocupación es que nuestro Señor sienta algún alivio".
Ésta fue una de las cosas que vino a mi mente en esa época. Y la otra fue ésta: Sri Caitanya Mahaprabhu dice: amara ajñaya guru haña tara ei desa, "bajo Mis órdenes, conviértete en Guru y libera la tierra". Así, nosotros debemos pensar: "Soy falible, pero tengo confianza que lo que mi Guru me dio es una cosa excepcional, vital y nectárea. Y él me ha pedido que se lo dé a otros. No importa. Me arriesgaré. Él me lo ordenó. Yo soy su sirviente. Él me cuidará". Con este espíritu de riesgo, el discípulo se acercará a la responsabilidad, pensando: "Puedo ir al infierno, pero debo cumplir con la orden de mi Gurudeva. Puedo morir, pero debo cumplir con la orden de mi comandante". Él debe aproximarse a su tarea con este espíritu y no habrá peligro alguno si conserva está conciencia; pero si él se desvía de esta conexión y va interesadamente por un propósito mundano, será condenado. De otra manera, ninguna calamidad podrá tocarlo.
Se debe mantener este espíritu interno, y esta es la cualidad real de un discípulo: "Sí, estoy listo para morir por cumplir con la orden de mi Gurudeva. Siento que esto es néctar y tengo que distribuirlo a otros para salvarlos".
En el caso de Ramanuja también hay un ejemplo de este espíritu de riesgo. Había un alwar, un Guru del sur de la India que tenía el tipo más elevado de mantra. Ramanuja quería recibir ese mantra de él. El alwar le dijo a Ramanuja: "Si usted no descubre este mantra a nadie, entonces yo podré revelárselo". Ramanuja estuvo de acuerdo, y con esta promesa, Ramanuja se acercó a él y recibió el mantra. Ya se había anunciado a la gente que Ramanuja estaba recibiendo el mantra y había muchas personas esperándolo afuera. Ellos habían escuchado que Ramanuja había aceptado esa condición y recibido el mantra del Guru. Tan pronto como Ramanuja salió, la multitud que estaba esperando impaciente comenzó a preguntarle: ¿Qué clase de mantra te ha dado? ¿Cuál es el mantra? ¿Es de un nivel tan elevado que nos salvará a todos nosotros?
- Sí.
- Entonces, ¿cuál es?
- Este es el mantra.
Él lo entregó y su Guru lo castigó. ¿Qué has hecho?
- ¿No sabes cuál es el resultado?
- Sí, lo sé. El infierno eterno, pero su mantra sólo puede ser provechoso, así que ellos se salvarán aunque yo me vaya al infierno.
Si usted puede tomar esta clase de riesgo, su Guru lo bendecirá y usted no podrá ser condenado.
Esta clase de riesgo debe ser tomado por el discípulo y solamente sobre la fuerza, sobre la base de esa inspiración espiritual. Si lo hace así, nunca será condenado. El ojo del Señor está allí. Dios está allí. El Guru está allí. Sólo allí puede estar a salvo. Ellos no pueden abandonarlo en el peligro pensando con gusto: "La persona que está cumpliendo con nuestras órdenes va a ir al infierno".
¿Pueden ellos tolerar tal cosa? ¿Están nuestros guardianes vivos o muertos?
Debemos ser tan generosos que podamos pensar: "Puedo ir al infierno, pero debo cumplir con la orden de mi Guru. De esta manera, por mi conducta, el trabajo continuará". Esta clase de convicción en el proceso, en el mantra, nos da la fortaleza para realizar el trabajo de Acarya. Si yo pienso: "Esta medicina me ayuda; estoy en el proceso de curación y esta medicina me está ayudando", entonces, si yo veo un caso similar, debo entregar esa medicina.
Jiva Gosvami dice, jñana sathya vittha sathya. Si yo tengo algún dinero y otra persona esta sufriendo por falta de él, si yo lo conservo y esta persona pasa hambre por falta de alimento, entonces yo seré responsable por su sufrimiento. Así que si yo tengo algún conocimiento, si puedo ayudar a mi vecino, pero no lo hago, yo seré responsable. Al no ayudarlo, estoy ofendiendo a la sociedad.
Cierta vez yo le pregunté a un doctor: "¿Conoce usted la enfermedad perfectamente? Entonces ¿Por qué se aventura a tratar con un paciente? Usted tiene un conocimiento muy pobre. Usted no conoce completamente su cuerpo. Usted lo trata y está equivocado". El médico cedió ante esas preguntas. Pero vino a mi mente la respuesta que si exigimos que cada médico sepa todo perfectamente acerca de la enfermedad, entonces todo el método de tratamiento desaparecerá. ¿Debemos abolir el proceso de curación solamente porque ellos sepan la mitad y porque no vayamos a encontrar a nadie que posea el conocimiento total? Esto no es posible. Por lo tanto, en el caso de toda cultura, deben ayudarse unos a otros de buena fe.
De buena fe, con cualquier conocimiento que tengamos, debemos ayudar sinceramente a los demás. Con ése espíritu, uno debe tomar el trabajo de Acarya, de otra forma será culpado. Pero debemos tener cuidado para que dondequiera que haya un Guru de cualidades superiores, ayudemos a otros para que lo acepten. No podemos ser transgresores. También se menciona en el Hari Bhakti-vilasa que cuando hay una persona más elevada, aquellos de clase más baja no se pueden aventurar a hacer discípulos. Supongamos que un granjero tiene una tierra fértil y dos clases de semillas. La semilla buena debe ser plantada primero. Si no tenemos la mejor semilla, entonces se puede sembrar las semillas ordinarias. En beneficio de la cosecha, a la mejor semilla se le debe dar la primera oportunidad. Si somos desapegados, si somos puros de corazón y si somos generosos, la mejor semilla siempre se debería sembrar primero. La clase más baja de semilla debería ser rechazada. Por lo tanto, cuando un tipo más elevado de Guru está disponible para cualquier círculo, el tipo más bajo de Guru no debe interferir.
Devoto: Pero un devoto siempre piensa de sí mismo como el más bajo, así que él querrá siempre llevar a alguien donde un Guru más elevado.
Sridhara Maharaja: El grado de devoción a Krsna nos llevará al punto de pensar: "No soy nada, soy el más bajo de lo bajo". Pero cuando surge la inspiración de actuar como Guru, la necesidad de enseñar viene a nosotros a través de la orden de Krsna: "Tienes que hacerlo". En ese caso, Krsna quiere hacerlo. Es Su flujo. Caitanya Mahaprabhu dice: "Sanatana, la gracia de Krsna está fluyendo a través de Mí hacia ti; está pasando a través de Mí, pero Yo no entiendo todas estas palabras". Yo siento algo así. Estoy cumpliendo con la orden de mi Acarya. Sin embargo, siendo tan bajo, he aceptado este deber como una orden dada por mi Acarya. Con esta necesidad interior, uno puede hacer el trabajo de un Acarya.
No es solamente exterior, también es interior. El Acarya nos ha pedido: "Sigue con la prédica; estás calificado. Si no lo haces entonces ¿para qué te lo entregué? Así como yo propago este mensaje tú también debes hacerlo". Si uno siente tal urgencia interior en su corazón, debe realizar ese trabajo: Si no servimos a la sociedad con lo que él nos ha saturado, entonces seremos responsables ante nuestro Guru. Él nos castigará diciendo: "Has tomado tanta energía de mí y ahora ¿la guardas para ti? Debes soltarla y ayudar a los demás". Si alguien obtiene esta clase de inspiración, él debería tratar de cumplir las órdenes, pero, a pesar de todo, la dificultad está allí. Convertirse en Guru, capturar la posición de Guru, el respeto de Guru, eso es una cosa, realizar el deber es otra. La sinceridad es necesaria. Por supuesto, no hay duda que esto es difícil. Si uno fracasa, estará perdido y otros también lo estarán. Si él está lleno de engaño, al querer ayudar a los demás los estará engañando. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado con lo que hemos recibido de nuestro Guru y también apreciar si somos elegibles para desempeñar este deber, si somos elegibles para hacer el bien a los demás.
Devoto: Uno puede dar guía espiritual sin dar iniciación. Uno puede explicar a otro lo que oyó a su Maestro Espiritual. Entonces, ¿cuál es la necesidad de dar iniciación?
Srila Sridhara Maharaja: Eso también es una trampa para capturar al Guru. Usted da instrucciones a otros sobre la vida espiritual y aquellos que reciben sus instrucciones dirán: "No puedo ir donde nadie más". Sólo puedo aceptar lo que he escuchado de usted, no puedo aceptar a nadie más como Guru sino a usted.
Devoto: Pero usted puede decir: "Si me acepta, entonces yo le digo que lo acepte a él".
Srila Sridhara Maharaja: Si él siente sinceramente así, entonces puede decir: "Si tiene fe genuina en mí, entonces yo le digo que vaya a donde ese caballero". Él puede decir esto, si cree sinceramente que la otra persona es superior a él. Pero si él ve que dentro de la sociedad, el Acarya constitucional se está hundiendo, él pensará: ¿Cómo puedo recomendarle a este caballero que se ponga en contacto con él? En ese momento, él tendrá que descender y tomar la responsabilidad de continuar con el trabajo de su Guru. Todo depende de la realización sincera.