Capitulo Uno : Rindiéndose a Sri Guru

Aun los más grandes eruditos están perplejos al comprender lo que es bueno y lo que es malo, lo que se debe aceptar y lo que se debe rechazar kim karma kim akarmeti kavayo' py atra mohitah. Aun los más grandes eruditos fallan al entender cuáles son sus necesidades verdaderas. Este mundo material es una selva de confusiones, donde el alma ha aceptado muchas clases diferentes de cuerpos en diferentes tipos de conciencia. En las leyes de Manu está escrito: "Que existen ocho millones cuatrocientas mil especies de vida diferentes", así:

jalaja nava laksani, sthavara laksa vimsati
krmayo rudra-sankhyakah, paksinam dasa laksanam
trimsal laksani pasavah, catur laksani manusah

"Hay 900.000 especies acuáticas, 2'000.000 de vegetales, 1'100.000 de insectos y reptiles, 1'000.000 de aves, 3'000.000 de bestias de cuatro patas, y 400.000 especies humanas".

Manu dice que los árboles están en esa posición tan desesperada como resultado de su propio karma. Sus sentimientos de dolor y placer son similares a los nuestros; sus almas no están en un nivel más bajo. Sin embargo, ellos están en esta posición tan deplorable como resultado de su propio karma. No tienen a nadie a quien culpar sino a sí mismos. Este es el estado de las cosas en este mundo externo. Nosotros vivimos en un ambiente que está afligido por serias concepciones erróneas, malos entendidos, el extravío y el mal comportamiento. ¿Cómo podemos determinar lo que es bueno y lo que es malo, a qué debemos aspirar y qué debemos rechazar? Innumerables alternativas han apretado a la multitud y han llegado a influenciarnos. Y cuando esta área, cubierta por la ilusión e influenciada por las malas interpretaciones, esté llena con tal diversidad, ¿cómo podremos tener la esperanza de conocer el mundo espiritual infinito de Vaikuntha? ¿Con qué actitud deberemos acercarnos a ese reino que es trascendental, más allá del reino de los sentidos y de la mente (adhoksaja)?

El Guru genuino

Tenemos que aceptar cualquier manera y cualquier alianza que nos ayude a ganar la entrada a ese reino. Debemos tratar de tener aunque sea la más mínima conexión con esa meta perfecta de nuestra aspiración innata. Estamos indefensos, sin esperanzas en medio de la desilusión y en extremo peligro. Confiamos en nuestro libre albedrío, en la capacidad de seleccionar nuestro propio bien, pero este es muy pequeño e impotente para guiarnos. ¡En qué peligro estamos! Todo a nuestro alrededor es testigo de este peligro, cuán importante es un Guru verdadero que pueda guiarnos hacia nuestro bienestar real.

Estamos en medio de fuerzas diferentes que nos arrastran atrayéndonos en direcciones diferentes, así, un guía apropiado, es lo más importante para nosotros. Si aceptamos instrucciones de todas partes, seremos mal dirigidos. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos para conseguir la dirección apropiada. Esa dirección la dio Krsna en el Bhagavad-gita (4.34):

tad viddhi pranipatena, pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jñanam, jñaninas tattva-darsinah

"Para entender el conocimiento trascendental, uno debe acercarse a un alma autorrealizada, aceptarlo como su Maestro Espiritual, y tomar iniciación de él. Inquirir sumisamente y rendirle servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartir conocimiento porque ellas han visto la verdad".

Cualidades de un discípulo

Krsna nos ha dado aquí el modelo por el cual podemos entender `qué es qué' de una fuente fidedigna. El modelo para medir la verdad o la mentira no puede venir de un plano viciado y vulnerable, sino de uno real. Y para que esto se haga realidad debemos tener tres calificaciones: pranipat, pariprasna y seva. Pranipat significa que debemos rendirnos a este conocimiento, porque no es una clase ordinaria de conocimiento, el cual como un sujeto lo podemos convertir en nuestro objeto; es supersubjetivo. Podemos ser los sujetos en el mundo material, pero tendremos que volvernos objetos para ser manejados por el superconocimiento de ese plano.

Pranipat significa que uno se acerca al Maestro Espiritual diciendo: "Ya terminé con la experiencia de este mundo externo; ya no tengo encanto por nada en este plano por donde ya he viajado. Ahora me ofrezco exclusivamente en su altar. Quiero tener su gracia". Con este humor debemos acercarnos a ese conocimiento superior.

Pariprasna significa investigación honesta y sincera. Debemos inquirir no con la tendencia de discutir o argumentar, sino que todos nuestros esfuerzos deben ser concentrados en forma positiva para entender la verdad, sin espíritu de duda y suspicacia. Debemos tratar de entender esa verdad con toda atención, porque viene de un plano de realidad más elevado del que jamás hayamos conocido.

Finalmente, está sevaya o servicio. Es lo más importante. Estamos tratando de lograr este conocimiento, no para obtener la ayuda de ese plano, ni utilizar esa experiencia para vivirla aquí, más bien, debemos comprometernos a servir a ese plano.

Solamente con esa actitud podemos acercarnos a ese plano de conocimiento para servirlo: No trataremos de hacer que éste nos sirva. De otra manera, no nos será permitido entrar a esos dominios. El conocimiento Absoluto no viene para servir este plano inferior. Debemos ofrecernos para que Él nos utilice, pero no tratar de usarlo egoístamente, para satisfacer nuestros bajos propósitos.

Con el humor de servicio nos dedicaremos a Él y no que Él mismo se dedique a satisfacer nuestros bajos propósitos animales. Así, con esta actitud buscaremos el plano de conocimiento real y recibir la comprensión adecuada. Y entonces, podemos saber qué es qué y tener una estimación apropiada de nuestro ambiente.

Esto es cultura védica. El conocimiento absoluto ha sido impartido siempre solamente mediante este proceso, y nunca por el acercamiento intelectual. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta acostumbraba citar la analogía de la abeja: La miel está en la botella, la tapa está en su lugar, y la abeja se ha sentado en el vidrio. Ella trata de probar la miel lamiendo la botella; pero así como la abeja no puede probar la miel lamiendo el exterior del vidrio de la botella, el intelecto no se puede acercar al mundo del espíritu. Podemos pensar que lo hemos alcanzado, pero eso no es posible: Existe una barrera, como el vidrio. El logro intelectual no es un logro real de conocimiento elevado. Solamente a través de la fe, la sinceridad y la dedicación podemos acercarnos a esa morada más elevada y formar parte de ella. Podemos entrar a ese plano más elevado únicamente si ellos nos conceden una visa y nos admiten. Entonces sí podemos entrar a esa tierra de vida divina.

Por lo tanto, el candidato debe tener estas tres calificaciones antes de acercarse a la verdad, la cual está en el plano más elevado de la Realidad Absoluta.

Él puede acercarse a la Verdad Absoluta solamente con una actitud de humildad, sinceridad y dedicación. En el Srimad-Bhagavatam y en los Vedas existen afirmaciones similares. En los Upanisads se dice: tad vjñanartham sa gurum evabhigacchet samit panih srotriyam brahma nistha n, "acércate a un Maestro Espiritual. No vayas a él con vacilación o por casualidad, sino con el corazón limpio y fervoroso".

Vida espiritual un tiquete de ida

Uno no debe acercarse al Maestro Espiritual "llevando un tiquete de regreso". Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada solía decir siempre: "Ustedes han venido aquí portando un tiquete de regreso". No debemos acercarnos a un Maestro Espiritual con esa actitud. Por el contrario debemos pensar que lo hemos visto todo, que poseemos una experiencia completa de este mundo mortal y que ya no tenemos más que aspirar aquí. Con esta conciencia clara, debemos acercarnos al Guru. Esta es la única forma de vivir para nosotros. Este mundo es mortal. No hay medios ni posibilidad de vivir aquí y sin embargo, la voluntad de existir es una tendencia innata en todas partes.

"Yo sólo quiero vivir y salvarme. Estoy corriendo hacia el refugio verdadero". Con esa seriedad, el discípulo le traerá al Maestro Espiritual todos los materiales necesarios para el sacrificio. Él no se dirigirá hacia su Maestro Espiritual solamente para causarle problemas al Guru, sino que se acercará a él con sus propias necesidades debidamente satisfechas. Llegará allí con su propia cama y equipaje. No es que él le mostrará bondad a su Maestro Espiritual dándole fama y nombre al convertirse en su discípulo.

Y ¿cuál es la posición del Maestro Espiritual? Él será versado en la verdad revelada, no en la información ordinaria. La revelación en diferentes matices ha sido esparcida en el mundo desde el reino superior, pero el Guru debe tener algún conocimiento amplio, gráfico y extenso acerca de la verdad revelada. Debe estar practicando permanentemente la vida espiritual verdadera. Todas sus actividades tienen que ver con el espíritu no con el mundo material. Él se preocupa del Brahman, el plano que puede contener todo, las bases fundamentales de todo (brahma-nistha m). No que lleve su vida con cualquier referencia mundana, mortal. Él vive siempre en el mundo trascendental y se mantiene unido con ese mundo durante toda su vida. Cualquier cosa que haga, la hará solamente con esa conciencia. Ésta es la versión de los Upanisads.

Y en el (11.3.21) se dice:

tasmad gurum prapadyeta, jijñasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam, brahmany upasamasrayam

Maya quiere decir concepto errado. Vivimos en medio de conceptos errados. Nuestra comprensión del medio ambiente está basada en una cantidad de ideas y pensamientos equivocados. No tenemos una concepción adecuada de nada en el sentido absoluto. Nuestras ideas son completamente relativas. El egoísmo provincial ha sido impuesto en el ambiente y estamos viviendo bajo esa equivocación. Cuando uno llega a la conclusión que todo alrededor suyo es mortal y que todo desaparecerá, entonces con ese ánimo sentirá la necesidad de acercarse al Guru, el guía divino y preceptor, con el propósito de inquirir: "¿Qué es lo mejor para mí?" Con esta pregunta uno se acercará al Maestro Espiritual.

Y ¿a quién se acercará? A aquél que no solamente es versado en los preceptos de las Escrituras reveladas, sino que ha estado en contacto con la verdad revelada. Aquél que es experto en el tema mismo de las Escrituras y que tiene experiencia práctica, que está establecido en conciencia pura, ese es un Guru genuino. Uno debe acercarse a tal guía para su propio alivio, para comprender cuál es el beneficio más elevado en el mundo y cómo alcanzarlo. Esto es necesario. Es real. No es imaginario. Al mismo tiempo, es difícil. La Verdad Absoluta debe ser buscada a través de un proceso real, de otra manera, iremos por el camino equivocado y diremos: "¡Oh, aquí no hay nada; esto no es real!" Así que sólo si seguimos este proceso verdadero de comprensión de la verdad, experimentaremos la verdadera naturaleza de la divinidad.

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Capitulo Dos : Iniciación en la Ciencia Trascendental

Devoto: ¿Puede explicar el significado real de diksa, iniciación?

Srila Sridhara Maharaja: Srila Jiva Gosvami ha explicado esto en su Bhakti Sandarbha (868):

divyam jñanam yato dadyat, kuryat papasya sanksayam
tasmad dikseti sa prokta, desikais tattva kovidaih

Eruditos experimentados han explicado el significado de diksa o iniciación espiritual, de esta manera: Diksa es el proceso mediante el cual el preceptor imparte a su discípulo conocimiento trascendental. Como resultado, todas las malas tendencias del discípulo quedan aplastadas y queda libre de las obligaciones anteriores obteniendo la luz de una vida nueva en relación con el Señor Trascendental. Diksa o iniciación, es el proceso mediante el cual recibimos conexión noble con el Centro Absoluto y, al mismo tiempo, nuestras obligaciones previas finalizan. Es un despertar interior de vida que trae el conocimiento divino. Esta riqueza está dentro de nosotros, pero está reprimida. Diksa significa descubrir la riqueza interior de uno y conseguir alivio de todas las obligaciones exteriores.

Con el despertar interior, desaparecen los compromisos exteriores, igual que cuando usted llega a casa, todos los otros arreglos que usted ha hecho para su comodidad se terminan, porque usted encuentra en su casa todas las comodidades. Cuando estamos en el extranjero, debemos buscar el bienestar que se proporciona en los hoteles, pero cuando llegamos a casa, se descartan las comodidades del hotel; no les encontramos más utilidad.

Algunas veces alguien secuestra a un menor. Más tarde, mientras visita su lugar natal debe quedarse en un hotel, pero si encuentra sorpresivamente la casa de su padre y regresa al hogar, sus padres lo reconocerán y dirán: "¡Oh hijo mío! Fuiste robado cuando eras joven. Reconocimos tu cara. Yo soy tu madre y éste es tu padre, y aquí está tu hermana". Entonces ya no hay más necesidades de hoteles, de una manera similar, con el despertar interno del alma, cuando regresamos a casa, de vuelta a Dios, encontramos un hogar confortable con Krsna. Por lo tanto, el tener conexión con nuestro hogar verdadero y el estar eximidos de nuestros lazos exteriores se conoce como diksa.

Mantra: La formula espiritual

Devoto: ¿Cuál es la diferencia entre siksa o instrucción espiritual y diksa?

Srila Sridhara Maharaja: Diksa implica principalmente la iniciación, la fórmula espiritual. Se necesitan otras instrucciones para comprobarlo, para ayudar a que sea efectivo. Todo esto es parte y porción de la iniciación. Así que la instrucción general es dada mediante el diksa, pero ¿cómo verificarlo? Se necesitan detalles. En el Srimad-Bhagavatam (7.5.23-34) se dice:

sravanam kirtanam visnoh, smarana m pada-sevanam
arcanam vandanam dasyam, sakhyam atma-nivedanam
iti pumsarpita visnau, bhaktis cen nava-laksana

"Escuchar acerca de Krsna, cantar las glorias de Krsna, recordar a Krsna, servir a los pies de loto de Krsna, adorar la forma trascendental de Krsna, ofrecer oraciones a Krsna, convertirse en el sirviente de Krsna, considerar a Krsna como su mejor amigo y rendir todo a Krsna, estos son los nueve procesos aceptados como servicio devocional puro". Se aconsejan todas estas cosas; se necesitan miles de detalles.

Iniciación: Invasión espiritual

Si un general planea invadir otro país, debe primero planear su estrategia de ataque en forma amplia. Cuando él va a ejecutar su plan, aparecen muchos obstáculos que deben resolverse sobre la marcha para seguir adelante. Si uno planea viajar, primero resume la idea de sus planes: "Del extranjero, puedo regresar por esta ruta". Pero para llevar a cabo el plan se necesitan muchísimos detalles. Primero se hace un plan general y luego en la práctica debe hacer muchísimas cosas. Primero contrata un taxi, luego tiene que ir al aeropuerto a comprar el tiquete de avión, etc., de esta manera se requieren muchos detalles. Así que del conocimiento parcial tenemos que desarrollar el conocimiento final. Este conocimiento detallado es conocido como siksa.

Devoto: ¿Cuál es la posición de un devoto, quien a pesar de no estar completamente libre de la influencia de maya, acepta discípulos en la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu y su Maestro Espiritual?

Srila Sridhara Maharaja: Es mejor que un hombre que comienza negocios con un pequeño capital tenga conexión con un capitalista acaudalado. Así puede prosperar en su negocio. De una manera similar, mientras uno no esté completamente establecido en la conciencia de Krsna, debe buscar alguna conexión de ayuda superior. Así estará a salvo. Si tenemos que pelear cara a cara con maya, la ilusión, nuestro único recurso será la ayuda de un agente más elevado.

Es muy difícil controlar a maya. Krsna dice en el Bhagavad-gita (7.14):

daivi hy esa gunamayi, mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante, mayan etam taranti te

"Mi energía ilusoria es imposible de superar. Solamente aquél que se rinde a Mí puede cruzarla". Maya le teme solamente a Krsna, porque ella tiene su respaldo en Él. Si usted intenta cruzar a maya solo, será imposible. Usted debe tener una conexión superior. Y con la ayuda de esa conexión usted puede superar la ilusión. Maya solamente se alejará cuando vea que usted tiene el respaldo de una potencia superior. Solo, usted no puede pelear con maya y vencerla. Es imposible porque donde vayas estarás dentro de la frontera de maya, la ilusión. Será más o menos intensa, pero todo es maya. Únicamente cuando usted realmente se pone en contacto con el plano que está sobre maya puede usted pelear contra ella; sólo en ese momento maya se retirará. Debemos tener algún abrigo más allá de maya desde donde podamos luchar contra la ilusión. Nos aconsejan tomar refugio en los sadhus, los santos, y en los Sastras , las Escrituras. Su ayuda viene de arriba y debemos aceptar esa ayuda desde lo más profundo de nuestro corazón.

Aceptando discípulos y karma

Devoto: Parece que aquellos que aceptan discípulos tienen que padecer algunas dificultades físicas o sufrimientos por aceptar el karma de sus discípulos.

Srila Sridhara Maharaja: No se deben considerar las dificultades físicas. Y ningún éxito físico debe considerarse de mucho valor. Uno no debe pensar que si un Guru tiene un gran número de discípulos él es grande.

Uno puede aceptar voluntariamente la responsabilidad de la vida espiritual de muchos discípulos, pero también darse cuenta que su avance no es satisfactorio. Como resultado, puede sentir algún desasosiego. Él puede pensar: "Me hice cargo de sus vidas, pero no soy capaz de darles el avance deseado en sus vidas espirituales". Esto es un buen síntoma. Los vaisnavas no se preocupan por ellos mismos, pero sí por los demás (para-duhkha duhkhi). En su oración Srila Raghunatha Dasa Gosvami escribe que Sanatana Gosvami siempre estaba angustiado cuando veía el dolor de los demás. Un vaisnava no tiene problemas mentales de él mismo, pero está atribulado cuando ve el sufrimiento de los otros. Es muy difícil para un vaisnava tolerar esto.

Ellos siempre se compadecen con la miseria de los demás. Ésta es la cualidad de un devoto intermedio. No tiene problemas propios, pero le preocupa el dolor de otros.

El Maestro Espiritual tendrá que dirigir algunas de las responsabilidades de las actividades malas e indeseadas del discípulo. Tiene la responsabilidad de dirigirlas por medio de su instrucción. Cuando un médico ha aceptado a un paciente y el paciente está sufriendo, el doctor sentirá preocupación en su mente: "Me he encargado de este paciente y no puedo quitarle su dificultad".

De esta manera, él puede sentir alguna responsabilidad voluntaria.

El Maestro Espiritual puede experimentar diferentes clases de sufrimientos en diferentes etapas. Algunas veces, un Guru puede sentir: "Estoy haciendo lo que más puedo para ayudar a este discípulo". Tal Guru no ha tomado mucha responsabilidad por su discípulo. Él piensa: "Estoy cumpliendo con mi deber" y trata a sus discípulos con esa mentalidad liberal. Es exactamente como el caso del médico de consulta y el doctor familiar. El doctor familiar no puede quitarse la responsabilidad de cuidar a sus pacientes, pero un doctor cualquiera, puede decir: "Si prefiere, usted puede conseguirse otro médico". El médico de consulta no siente tanto compromiso con el paciente. Puede sentir: "No soy perfecto, no puedo purificarlo inmediatamente. Si mejora es la voluntad de Dios. Yo sólo puedo hacer lo mejor". Desde el comienzo de su relación, así como el médico se acerca a su paciente con esta actitud, el Guru debe acercarse a sus discípulos. La pregunta de qué tanta responsabilidad toma el Guru por su discípulo, es una cuestión de la actitud que él toma hacia sus discípulos en casos particulares.

Devoto: ¿El avance del discípulo depende más del Guru o de sus propios esfuerzos? ¿Cómo hará el discípulo un avance adecuado siguiendo los principios de su Guru?

Srila Sridhara Maharaja: Eso depende de las etapas de realización del discípulo. La devoción exclusiva debe venir del discípulo hacia el Guru. Se dice en el Svetasvatara Upanisad (6.23)

yasya deve para bhaktir, yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah, prakasante mahatmanah

"La llave del éxito en la vida espiritual es la devoción firme tanto en el Maestro Espiritual como en Krsna. A aquellas grandes almas que tienen completa fe en Krsna y en el Maestro Espiritual, el significado íntimo de las Escrituras les es totalmente revelado". El Guru es el representante de Krsna. Estamos en la búsqueda de la divinidad y por lo tanto, debemos tratar de concentrar toda nuestra energía dondequiera que encontremos una conexión verdadera con la divinidad. Esta es la llave del éxito, porque Krsna es todo consciente. Así, la respuesta a nuestros esfuerzos devocionales vendrá de Krsna de acuerdo con nuestra atención hacia Él. Él está en todas partes. En la concepción del infinito, en todas partes hay un centro, en ninguna parte hay una circunferencia. En cada punto debe haber un centro. Prahlada Maharaja veía el centro en todas partes. Hiranyakasipu le preguntó: ¿Está tu Dios en este pilar? Prahlada contestó, "Sí. Él está ahí". Y cuando Hiranyakasipu destruyó el pilar, el Señor Nrsimhadeva apareció.

Guru, absoluto y relativo

Devoto: ¿Puede explicar el concepto de la posición absoluta y relativa del Maestro Espiritual?

Srila Sridhara Maharaja: Por la voluntad especial de Krsna, el Gurudeva es un poder delegado. Si miramos atentamente dentro del Maestro Espiritual, veremos la delegación de Krsna y, de conformidad, deberíamos aceptarlo de esa manera. El Maestro Espiritual es un devoto de Krsna y al mismo tiempo, la inspiración de Krsna está dentro de él. Estos son los dos aspectos del Gurudeva. Él tiene su aspecto de vaisnava y el lado inspirado del vaisnava es el Guru. En un día de ayuno como el de Ekadasi, él no ingiere granos, él se conduce como un vaisnava, pero sus discípulos ofrecen granos a la fotografía de su Guru en el altar. Los discípulos ofrecen granos a su Maestro Espiritual aún en un día de ayuno.

El discípulo está interesado en la delegación del Señor, el Guru interior, su lado inspirado. El lado inspirado de un vaisnava es Acarya o Guru. El discípulo da importancia solamente a la porción especial e inspirada dentro del Guru. Él está más interesado en esa parte de su carácter. Pero el Gurudeva mismo se muestra como un vaisnava. De esta manera, su trato con sus discípulos y su trato con otros vaisnavas será diferente. Esto es acintya-bhedabheda, la inconcebible unidad en la diversidad.

Puede haber imitación y puede haber desviación. Las dos cosas son posibles. Por razones ulteriores, puede que uno comercie con la posición de Guru, exactamente como es el caso de la casta de los Gosvamis y los sahajiyas imitacionistas. Por una u otra razón, alguien puede posar como Guru, pero los síntomas de un verdadero Guru son explicados en las Escrituras: sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam, "un Maestro Espiritual fidedigno debe ser experto en las conclusiones de la literatura védica y debe estar fijo en la comprensión de la Verdad Suprema". (Srimad-Bhagavatam 11.3.21)

Las Escrituras necesitan santos

Cualquiera puede decir: "Yo soy un Guru, él no es un Guru". La imitación siempre es posible, pero las Escrituras dan un criterio para seleccionar a un Guru verdadero, y el Guru verdadero extraerá el significado de las Escrituras. Guru y Sastra son interdependientes. El uno ayudará al otro para nuestra edificación. Las Escrituras dicen que nosotros debemos leerlas bajo la guía de un profesor adecuado, un Guru vaisnava (acaryavan puruso veda). Por lo tanto, las Escrituras dependen del Maestro Espiritual. Y ¿quién es un Maestro Espiritual? Las Escrituras lo explicarán. Así que son interdependientes: Sadhu y Sastra, ambos son necesarios. Ellos son los agentes activo y pasivo.

Devoto: ¿Puede explicarnos por qué Krsna aparece en tantos Gurus diferentes? ¿Por qué aparece una y otra vez? ¿No podemos aprender todo lo que necesitamos leyendo solamente el Bhagavad-gita? ¿Cuál es la necesidad de una revelación constante? ¿No contienen todos los libros antiguos todas las verdades que necesitamos conocer?

Srila Sridhara Maharaja: En el Srimad-Bhagavatam, Krsna dice: "Yo transmití primero el conocimiento védico a este mundo a través de Brahma. Y luego él se lo confió a sus discípulos: Los cuatro Kumaras, Marichi, Angira y otros sabios". El conocimiento fue primero conferido a ellos y luego a los libros.

Primero fue presentado en la forma de sonido, no en la forma de escritura. Poco a poco quedó fijo en la escritura. Al principio, descendió directamente de un hombre a otro a través del sonido, de labios a oídos. Los escritos y la escritura no se habían inventado en ese tiempo, pero el conocimiento se hallaba contenido en la forma del sonido. Pasando del oído a la boca y luego de ese oído a otra boca y así sucesivamente, hasta que se perdió gradualmente. Dependiendo del mediador, éste se perdía o se desfiguraba, se distorsionaba y entonces el Señor sentía de nuevo la necesidad de aparecer en este mundo (yada yada hi dharmasya).

A veces Krsna viene en persona y algunas veces envía a un hombre pensador normal para restablecer los valores morales de la religión verdadera. Krsna dice: "Este karma-yoga del cual te he hablado, Arjuna, lo hablé primero a Surya y de Surya descendió de generación en generación. Y por lo tanto, ha sido mutilado y desfigurado. Hoy te hablo de nuevo la misma cosa". El plano debilitado erosiona gradualmente la verdad. La verdad es brillante cuando aparece por primera vez, pero poco a poco al ponerse en contacto con este nivel debilitado, ella también se debilita, se desfigura y se desmoraliza, y entonces Krsna aparece de tiempo en tiempo para rejuvenecerla y traer un renacimiento.

Devoto: ¿Hay alguna diferencia entre un Acarya y un Guru?

Srila Sridhara Maharaja: Guru y Acarya es lo mismo, pero generalmente se dice que un Acarya realiza un trabajo más extenso. También el Acarya debe tener un conocimiento mayor de las Escrituras, mientras que el Guru puede que no tenga expresamente un conocimiento profundo de las Escrituras, pero puede tener un conocimiento real de sus significados. Quizás no esté capacitado para citar las Escrituras en forma amplia, pero siente el significado de las Escrituras.

Él puede ser un Guru. Pero un Acarya es alguien que predica extensamente y es capaz de citar ampliamente la evidencia de las Escrituras.

Mercado de Gurus

Devoto: Hay muchas imitaciones de Gurus que se disfrazan de vaisnavas y que simplemente están engañando al público inocente. ¿Cómo podemos saber quién es un Guru verdadero y quién es un engañador? ¿Cuándo nos están impartiendo conocimiento verdadero o estamos siendo engañados?

Srila Sridhara Maharaja: Tenemos que averiguar la fuente de su conocimiento. Hay mucha imitación de oro en el mercado, pero si estamos seguros que el oro que estamos comprando viene de una mina específica, lo podemos comprar con la certeza que no ha sido rebajado en el camino.

Podemos entenderlo de esta manera: Examinando la fuente.

Una vez, aquí en la India, Gandhi quiso revivir el sistema de cherka o vestidos hechos en casa. En el sistema de cherka, el pobre produce el hilo con un torno de hilar y si cada uno compra ese vestido, llamado khadi, entonces el dinero va al bolsillo del pobre. Pero las fábricas de ropa japonesas e inglesas enviaron aquí imitaciones de khadi "Hechos en casa". Ellos comenzaron a producir telas burdas, imitando las producidas por los pobres de aquí. Gandhi mismo estaba perplejo: "¿Qué es esto?" -decía. "Necesito que el dinero llegue al bolsillo de los pobres, pero ahora los capitalistas están produciendo vestidos burdos en el extranjero y los están vendiendo aquí en la India. En lugar de ir el dinero a los pobres de la India, está yendo a parar a los capitalistas extranjeros". Entonces, él fundó una asociación, la Asociación Khadi, y dijo a sus seguidores: "Ustedes sólo deben comprar vestidos hechos en casa en aquellas tiendas que pertenezcan a esa asociación. Entonces con toda seguridad el dinero irá al bolsillo de los pobres".

En esa época él dijo: "Esto es Guru-parampara , el sistema de sucesión discipular". Por supuesto, este es un tosco ejemplo.

La verdad revelada que viene sin contaminarse a través de un proceso particular, es el parampara . Debemos conectarnos con una sucesión confiable. Solamente entonces podemos conseguir lo genuino. La asociación autorizada es necesaria, el Guru-parampara es necesario. Así que antes de leer un libro de alguien, debemos tratar de saber quién es un Guru y de donde proviene la esencia. ¿Es solamente la fachada o hay en realidad una esencia interior? Si podemos comprender que él tiene relación con un sadhu genuino, entonces le podremos prestar atención.

Doy frecuentemente el ejemplo de un glóbulo homeopático. El glóbulo en sí no tiene ningún valor medicinal. La potencia está dentro. Un Guru ordinario puede dar el mismo mantra a su discípulo, pero ¿cuál es la potencia dentro del sonido? ¿Qué calidad de concepto o voluntad divina están contenidas en ese sonido? Todo esto es importante. Conseguir un mantra de un sad Guru, un Guru genuino, significa obtener la buena voluntad interna o la concepción real acerca del Señor. La semilla del árbol baniano puede que sea una semilla pequeña pero de esa semilla saldrá el enorme árbol baniano. La voluntad con que un sonido particular es entregado por el Guru a su discípulo es lo más importante. En ese momento no podremos rastrearlo, pero con el tiempo, si hay un ambiente favorable allí, éste se expresará solo y se desarrollará en algo realmente grande. Así que cuando vamos a comprar algo, debemos ser cuidadosos acerca de imitaciones, de otra manera podemos ser engañados.

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Capitulo Tres : Desciende de la Verdad Revelada

La conciencia de Krsna, el concepto espiritual de más alto nivel, desciende fluyendo hacia abajo de un nivel al siguiente, exactamente como el Ganges fluye desde la cima de una montaña, de una cumbre a otra haciendo zigzag. Algunas veces el agua del Ganges se mezcla con la corriente del río Sarasvati. Esta agua no es considerada agua del Ganges. Cuando el agua del Sarasvati se une a la corriente del Ganges, ésta es considerada agua del Ganges. Cuando los dos ríos se encuentran, el agua que sale del Sarasvati no es del Ganges; pero cuando las aguas del Sarasvati entran a las corrientes del Ganges, se convierten en el Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que sea su punto de origen. Hay un dicho según el cual, cualquier agua que sea profunda dentro del lecho del Ganges, es el agua verdadera del Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que pudiera haber sido su punto de origen.

La potencia purificadora del agua no tiene nada que ver con el agua que podemos sentir y ver. ¿Qué podemos ver nosotros con nuestro ojos físicos? La corriente del Ganges es pura. Cuando el espíritu y la aprobación están allí es una cosa viva y puede purificar a todo el mundo.

Mantras muertos

De esta manera, la verdadera sustancia del Guru-parampara , la sucesión discipular, es siksa, la enseñanza espiritual, y donde quiera que sea buscada, habrá un Guru. Alguien que tenga el ojo trascendental, el ojo divino, reconocerá al Guru dondequiera que éste aparezca. Alguien que posea el conocimiento del amor divino absoluto en la pureza, él es un Guru. De otra manera, el Guru-parampara es solamente un cuerpo parampara : Una sucesión de cuerpos. Entonces la casta de los Brahmanas, la casta de los Gosvamis, seguirán con su comercio, porque cuerpo tras cuerpo ellos obtienen el mantra. Pero su mantra está muerto. Nosotros perseguimos un mantra vivo, dondequiera que encontremos indicio de la tendencia viva por una clase superior de servicio devocional, hallaremos que allí está nuestro Guru. Quien tenga esa clase de visión despierta estará en capacidad de reconocer al Guru dondequiera que él aparezca.

La iniciación en el mantra significa impartir conocimiento verdadero y sentimiento devocional de uno a otro. Y tiene que ser genuino. No se puede saber nada acerca de un glóbulo homeopático al inspeccionar su exterior, pero su potencia está adentro. También, la parte importante dentro del mantra es el tipo de pensamiento o sentimiento con que se ha impartido a través del sonido. Los impersonalistas han obtenido el mismo mantra y también cantan los santos nombres de Krsna, pero esa clase de nombre se desvanecerá en el brahmajyoti. Ellos no podrán cruzar el Viraja, el río entre los mundos material y espiritual. Bhaktivinoda Thakura dice que cuando un mayavadi canta el nombre de Krsna, este canto es igual que fulminar el cuerpo santo de Krsna. No produce ningún efecto tranquilizador.

El Gaudiya Math tiene que ver con la realidad, no con el armazón. Estamos tratando de comprender `qué es qué' en el mundo pensante espiritual. No estamos encantados o capturados por la simple forma. Estamos interesados en el desarrollo del pensamiento espiritual paso a paso. En su Upadesamrta (10), Srila Rupa Gosvami ha dicho: karmibhyah parito hareh priyataya vyaktim yayur jñaninas, tebhyo jñanavimukta bhakti-paramah premaika nistha s tatah, "entre muchos materialistas, quizás uno sea un filósofo. Entre muchos filósofos, algunos pueden liberarse y dedicarse al servicio devocional. Entre muchos devotos, uno puede alcanzar el amor puro de Krsna. Él es el mejor de todos". Estamos interesados en comprender esta gradación: ¿Qué es el río Viraja? ¿Qué es el cielo espiritual, el planeta del señor Siva, el mundo Vaikuntha de Visnu, el Ayodhya del Señor Rama y luego Krsna en Dvaraka, Mathura y Vrndavana? Queremos conocer la visión real de todos los niveles de pensamiento devocional. Krsna muestra esta gradación en el Srimad-Bhagavatam (11.14.15) donde dice:

na tatha me priyatama, atma-yonir na sankarah
na ca sankarsano na srir, naivatma ca yatha bhavan

"Ni Brahma, ni Siva, ni Sankarsana de Vaikuntha, ni la diosa de la fortuna Laksmidevi, ni siquiera mi propio Yo, son tan queridos para Mí como lo eres tú. Tú eres Mi favorito, Uddhava".

Tenemos que seguir el espíritu; por otra parte, desde Jahnavadevi, la esposa del señor Nityananda , hasta Vipina Gosvami, de quien Bhaktivinoda Thakura tomó la iniciación, existen muchas mujeres Gurus que son desconocidas. A través de ella llegó el mantra hasta Vipina Gosvami, y de ella lo recibió Bhaktivinoda Thakura. Aceptamos a Bhaktivinoda Thakura, pero ¿debemos contar a aquellas mujeres en nuestra sucesión discipular? ¿Cuál fue su realización?

Esclavos de la verdad

Nosotros somos esclavos de la verdad. Somos mendigos de la corriente pura de la verdad que fluye constantemente: La corriente fresca. No estamos hechizados por ninguna formalidad. Yo inclinaré mi cabeza dondequiera que se encuentre el río de néctar viniendo hacia mí; cuando alguien está consciente que la Verdad Absoluta está descendiendo hasta él desde los dominios más altos, pensará: "Tengo que rendirme aquí".

Mahaprabhu le dice a Ramananda Raya: kiba vipra kiba nyasi sudra kene naya, yei krsna-tattva vetta sei guru haya, "dondequiera que aparezca la verdad, dondequiera que el néctar de éxtasis divino descienda, Yo me ofreceré como esclavo. Éste es Mi interés directo". No importa mucho la forma que tome: La forma tiene algún valor, pero si hay algún conflicto, al espíritu interior de una cosa se le debe dar un valor inmenso sobre su cubierta externa. De otro modo, si el espíritu se ha ido y la conexión corporal obtiene ventaja, nuestra así llamada vida espiritual se convierte en sahajiya, una imitación barata.

Cuando estamos conscientes de la sustancia real de la conciencia de Krsna, de la riqueza real que estamos recibiendo de nuestro Maestro Espiritual, entonces nuestra vida espiritual no puede ser sahajiyismo, imitacionismo. Debemos estar lo suficientemente conscientes para detectar el consejo de nuestro Guru cuando lo encontremos en otro. Uno que esté consciente verá: "Este es el consejo de mi Guru, lo he encontrado aquí en este hombre. De una forma u otra ha llegado hasta aquí. ¿Cómo? No lo sé, pero veo las características, el trato y el comportamiento de mi Guru en esta persona". Cuando podemos reconocer algo por su valor intrínseco, entonces, dondequiera que lo encontremos, no podemos rechazarlo.

Hay un ejemplo de esto en un caso relativo a Aurobindo Ghosh, de Pondicherry. Él fue el primer líder del Partido Anarquista y prácticamente el fundador del movimiento revolucionario en Bengala. En 1928, se llevaba un proceso contra él en la Corte Suprema de Calcuta. Un abogado famoso, el señor Norton, estaba encargado de la acusación. Aurobindo se había fugado y mientras el caso proseguía, nadie podía encontrarlo. Norton estaba preocupado. ¿Cómo encontrarlo? El inglés de Aurobindo era muy bueno. En su infancia había sido educado en Inglaterra y podía hablar el inglés mejor que muchos ingleses. Norton comenzó a buscar los escritos de Aurobindo en diferentes periódicos. Finalmente encontró el estilo de escribir de Aurobindo en el "Amrta Bazar Patrika", un periódico bengalí. "¡Aquí está el señor Ghosh!" Dijo. El editor del "Amrta Bazar Patrika" fue llamado a la corte para averiguar si Aurobindo Ghosh había escrito el artículo. Norton lo interrogó:

- Éste es su periódico. Usted tiene que saber quién escribió este artículo. Usted es el editor.
- Sí, lo sé.
- ¿Conoce usted a este hombre, Aurobindo Ghosh?
- Sí lo conozco. Considero que es uno de los hombres más grandes del mundo.
- Como editor de este periódico, ¿sabe usted quien escribió este artículo?
- Sí, lo sé.
- ¿Escribió el señor Ghosh este artículo?
- No se lo voy a decir.
Norton le preguntó:
- ¿Sabe usted cuál es el castigo?
- Sí. Seis meses en prisión.
- ¿Está listo para eso?
- Sí, estoy listo. Mostrando el artículo del periódico.
Norton dijo:
- ¡Aquí está el señor Ghosh! He terminado mi alegato.
Él vio a Aurobindo en sus escritos y de una manera similar, nosotros podemos ver: "¡Aquí está mi Gurudeva!" Nuestro Maestro Espiritual también puede decir algunas veces de uno de sus discípulos que se haya marchado: "Bhaktivinoda Thakura vino a mí, pero no pude reconocerlo".

Aquellos cuya visión divina está despierta, siempre están viendo señales de divinidad por todas partes.

Un Krsna en muchos Gurus

Debemos tener la visión para reconocer la presencia del temperamento de nuestro Guru. Mahaprabhu dice: madhavendra purira sambhanda dhara jani. Cuando Mahaprabhu se encontró con el Brahmana Sanodiya, al ver sus movimientos, inmediatamente detectó que este Brahmana tenía algo que ver con Madhavendra Puri. Él dijo: "Sin su conexión yo nunca habría podido encontrar tales síntomas de éxtasis trascendental. Debe venir de Madhavendra Puri". Por lo tanto, debemos conocer la conciencia de Krsna de verdad. Se dice: acaryam mam vijaniyan, "el Maestro Espiritual no debe ser diferenciado". Una cosa desciende del Señor Supremo, así que la unidad de la continuidad no debe ser ignorada. El Guru puede estar aquí; el Guru también puede estar en otro cuerpo. El mismo Maestro puede venir en diferentes cuerpos para inspirarnos; puede venir a darnos una esperanza nueva y una educación más elevada. Se le debería dar siempre un valor más alto a la sustancia que a la forma.

Primero hay que entender el grado de pureza en la conciencia de Krsna. Los seguidores de la forma son solamente imitacionistas; ellos sólo quieren explotar a Mahaprabhu, no servirlo. Ellos son nuestros peores enemigos, son unos traidores, han tomado la apariencia exterior de la sampradaya de Mahaprabhu, y están diciendo cosas falsas. Éste es mercadeo barato; ellos están vendiendo ampliamente cosas adulteradas de manera barata. Ellos no tienen la necesidad interior de alcanzar lo más puro (pujala ragapatha gaurava-bange). Aunque él era un vaisnava exaltado, nuestro Guru Maharaja nunca se presentó como un gran devoto. Él siempre acostumbraba decir: "Soy el sirviente del sirviente de los vaisnavas". Esta era su pretensión. Y él decía: "Los devotos más elevados son mis Gurus, ellos son tan exaltados".

Primero venga y practique todas estas cosas, y luego puede tener la esperanza de alcanzar la meta. Esto no es tan fácil ni tan barato. "Entre muchas personas liberadas, un devoto puro del Señor Krsna es extremadamente raro de encontrar". (koti-mukta-madhye `durlabha eka krsna-bhakta).

La conciencia de Krsna es algo interno, y aquellos que no pueden ver la verdad interna le darán valor a la cubierta externa. No apoyamos esto. Más bien estamos interesados en el espíritu real. Todos los elementos de oposición que están interesados en las cosas externas no pueden tocarnos. Los perros pueden ladrar, pero los ladridos del perro no tienen ninguna importancia. Puesto que le dan tanto valor a las cosas externas, ellos no tienen el corazón purificado verdaderamente para aceptar algo puro, para discriminar lo que es la pureza, o lo que es el amor de Dios, prema, lo cuál hasta Brahma y Mahadeva aspiran.

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Capitulo Cuatro : El Guru original

El Maestro Espiritual original es Nityananda Prabhu. Él es la representación general del Guru. En el mundo espiritual, él es el principio Guru-tattva en las cuatro melosidades primarias de la devoción, excepto la melosidad conyugal. En el madhurya-rasa, la representación de Baladeva es Ananga Mañjari, la hermana de Radharani.

La posición de Nityananda es mayor que la de Baladeva. ¿Por qué? Porque él está distribuyendo prema, amor divino, y ¿qué es prema? Es el mayor de todos los otros logros. Si alguien puede dar amor divino, entonces todos los otros deben estar subordinados a él. Si Krsna está subordinado a Mahaprabhu, entonces, por su puesto, Balarama está subordinado a Nityananda . Ellos son similares, pero cuando se añade la magnanimidad, Balarama se convierte en Nityananda .

Balarama quien puede distribuir amor divino, quien puede realizar esa tarea tan elevada, ha venido aquí como Nityananda . Nuestros fundamentos deben ser sólidos y adecuados. Entonces se podrá levantar la estructura. De otra manera, todo se vendrá abajo (heno nitai vine bhai radha krsna paite nai). Podemos obtener cimientos sólidos de Nityananda Prabhu.

Cierto día Nityananda Prabhu vino a la casa de Sri Caitanya Mahaprabhu en Mayapura , junto con otros devotos; también estaban allí la madre de Mahaprabhu, Sacidevi y Visnupriyadevi, Su esposa. De pronto, Nityananda llegó totalmente desnudo.

Mahaprabhu se las arregló para darle alguna ropa. Y quizás se sintió preocupado que los devotos se formaran un concepto equivocado de Nityananda Prabhu. Así que para prevenir esto le pidió a Nityananda Prabhu su kaupina, su taparrabo. Él lo rompió y lo distribuyó entre los hombres de familia que estaban presentes, diciéndoles: "Guarden este pedazo de taparrabo como un kavaca, un amuleto, y aténlo a su brazo como un cordón o úsenlo alrededor de su cuello. Por favor manténgalo con ustedes. Entonces ustedes podrán alcanzar muy pronto el control de los sentidos".

Nityananda Prabhu tiene control de sus sentidos en grado sumo: Él no sabe nada de este mundo. Su vairagya, indiferencia por las transacciones mundanas, es de tal grado que puede aparecer desnudo entre hombres y mujeres. Por lo tanto, la gracia de Nityananda Prabhu construirá cimientos firmes para nosotros. Sí existen cimientos firmes, entonces podremos levantar una gran estructura sobre ellos. Sí tenemos fe en Nityananda , entonces esa fe puede sostener cualquier cantidad de peso. No nos engañará.

Por lo tanto, Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada hizo mucho énfasis en la devoción a Nityananda entre los occidentales. Primero, debemos obtener su misericordia. Y después, podremos lograr la misericordia de Radha-Krsna. Sri Caitanya Mahaprabhu significa Radha-Krsna (sri krsna caitanya radha-krsna nahe anya). Primero alcanzar la misericordia de Nityananda Prabhu, luego la de Gauranga Mahaprabhu y luego la de Sri Radha-Govinda. En estas tres etapas debemos elevarnos.

Devoto: ¿Cómo alcanza uno la misericordia del señor Nityananda ?

Srila Sridhara Maharaja: Aquél que tiene más inclinación por servir a Gauranga y Su dhama, Su tierra trascendental, y a Sus sirvientes, puede obtener la misericordia de Nityananda Prabhu. Nityananda es sumamente bondadoso con quién tiene una tendencia especial hacia Gaura-lila.

Tomen el nombre de Gauranga

Nityananda Prabhu caminaba por Bengala de puerta en puerta, diciendo: "¡Tomen el nombre de Gauranga! Yo me convertiré en su sirviente. Pueden comprarme con sólo tomar el nombre de Gauranga. Yo seré vendido a ustedes sin precio ni condiciones". Ese era su temperamento. Cuando Mahaprabhu estaba en Puri, envió a Nityananda Prabhu a Bengala. En ese tiempo Él decía: "Sin ti, no encuentro a nadie que pueda esparcir el Santo Nombre de Krsna o el servicio devocional a Krsna, en Bengala. Ellos están más ocupados en el método tántrico y en el Smrti, valoran muchísimo estas cosas insignificantes, están muy inflados pensando que ya tienen todo el conocimiento. Por esto Bengala es un sitio muy difícil para predicar. Sin ti, nadie podrá despertar a las masas. Deja a un lado las castas más altas y acércate a las masas con el Santo Nombre de Krsna. Tú eres la persona más capacitada para este trabajo".

Nityananda Prabhu fue a Bengala, pero sin tratar de predicar las glorias del Santo Nombre de Krsna, Nityananda comenzó a predicar el nombre de Gauranga. Nityananda Prabhu encontró que había peligro que la gente pensara que había semejanza entre los pasatiempos de Krsna y la corrupción, la mentira y el robo de las almas mundanas degradadas. Los Pasatiempos de Krsna son de una naturaleza más confidencial. Es muy difícil para las masas comprender la pureza del Krsna-lila. La mente de las masas no puede aceptar que el Krsna-lila es uno de los más altos logros. Así que Nityananda Prabhu encontró que sería muy difícil predicar Krsna-lila, pero que era más fácil predicar el Gaura-lila, en el cual Krsna viene a distribuirse Él mismo a todo el mundo con muchos recursos en Su mente. Gauranga quiere decir un generador que quiere distribuir a Krsna, sobrecargado con la mayor magnanimidad, intensidad, bondad y compasión por la gente ordinaria y con el máximo afecto aun para los criminales. Nityananda Prabhu quería ponerlas en contacto con Gauranga porque entonces el Krsna-lila estaría al alcance de su mano. Por lo tanto, él comenzó a predicar acerca de Gauranga, no de Radha-Krsna, tal como se lo había ordenado Mahaprabhu. Así que Nityananda Prabhu dijo: bhaja gauranga kaha gauranga, laha gauranga nama, "adoren a Gauranga, hablen solamente de Gauranga y canten el nombre de Gauranga".

Hay otro ejemplo acerca de la relación entre Krsna y Balarama, y Gauranga y Nityananda , que está descrito en el Caitanya-bhagavata. Sacidevi tuvo un sueño en el que Krsna y Balarama estaban sentados en un trono y Nityananda estaba peleando con Balarama, "Bajen del trono. Ya se terminó Dvapara yuga. La era de Kali ha llegado y mi Maestro Gauranga tiene que ocupar Su puesto en este trono. ¡Deben bajar!" Balarama comenzó a oponerse "No, no, ¿por qué debemos bajar? Hemos estado sentados en este trono durante mucho tiempo". Nityananda Prabhu comenzó a bajarlo por la fuerza y finalmente Balarama cedió un poco. Nityananda Prabhu dijo: "Mi Maestro Gauranga quiere tomar ya esta posición. Su era ha llegado". Así que Nityananda es muy parcial con respecto a Gauranga. Él dice: "Krsna está muy lejos. Mi Señor es Gauranga".

Por lo tanto, debemos estar muy agradecidos con Nityananda Prabhu porque él es nuestro Guru. Y la gracia del Guru es tan importante que Raghunatha Dasa Gosvami decía: "¡Oh Radharani! Yo deseo tu gracia. Sin ti no quiero a Krsna por separado. Nunca quiero a Krsna sin ti". Esta debe ser la actitud saludable de un devoto. Esto ha sido explicado por Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, en su Guruastakam:

yasya Prasada d bhagavat-prasado
yasyaPrasada n na gatih kuto `pi
dhyayan stuvams tasya yasas tri sadhyam
vande guroh sri-caranaravindam

"Me postro a los pies de loto de Sri Gurudeva. Por su gracia, nosotros alcanzamos la gracia de Krsna; sin su gracia estamos perdidos. Por lo tanto, debemos meditar siempre en Sri Gurudeva y orar por su misericordia".

Esta es la posición del Sri Guru, por cuya misericordia podemos obtenerlo todo, podemos obtener la gracia de Krsna, y sin cuya misericordia no tenemos probabilidad alguna. En consecuencia, tenemos que reverenciar a quien nos ha dado nuestra primera conexión con la conciencia de Krsna.

El Guru no es una muñeca

Pero al mismo tiempo que ofrecemos nuestras reverencias a Gurudeva, no podemos pensar que el Guru es una muñeca, una figura sin vida. Porque tenemos cierta familiaridad con una figura en particular y la aceptamos como nuestro Guru, no nos debemos engañar, lo importante es lo que él dice, sus instrucciones. Eso es lo que atrae el interior de nuestros corazones. Yo no soy este cuerpo. Soy el indagador. Eso que me satisface, dirigiendo el investigador hacia el investigado debo tratar de localizar eso en él. No debo confiar en los cálculos materiales. No soy este cuerpo. ¿Quién soy? ¿El discípulo? ¿Soy sólo este cuerpo, esta figura, este color, esta casta? ¿O soy este temperamento, esta erudición, este intelectualismo? No. Yo soy aquél que viene a buscar. ¿Quién es la parte dentro de mí y quién es la parte dentro del Guru? Debemos estar muy atentos a todo esto. ¿Qué es ese algo interno? He venido por eso debemos estar muy despiertos para nuestro propio beneficio.

Hay un principio relativo y un principio absoluto. Tendremos que eliminar la forma, ignorarla; tendremos siempre que conservar el espíritu. De otra manera nos convertimos en adoradores de formas, adoradores de ídolos.

El Guru; más que encontrar una visión

Se dice, por supuesto, que la conexión con el Maestro Espiritual es eterna (caksudana dilo yei, janme janme prabhu sei). Pero no debemos identificar a nuestro Guru con la apariencia que percibimos por medio de nuestros sentidos físicos. Nuestra identificación interna de él se irá aclarando de acuerdo con el desarrollo de nuestra visión. Cuando nuestra visión aumente y vaya pasando de lo material a lo trascendental, su apariencia también irá cambiando.

Algunas veces a un hombre se le conoce más por su apariencia exterior, por su uniforme, y luego por su cuerpo, luego por su mente y luego por su inteligencia. A medida que nuestro ojo se va desarrollando para ver las cosas correctamente, lo que vemos también cambiará su aspecto.

Krsna dice: acaryam mam vijaniyan, "en última instancia, Yo soy el Acarya". Es la función de la divinidad, y en diferentes etapas habrá diferentes formas. Diferentes Acaryas pueden trabajar al mismo tiempo.

El conocimiento, el ideal, va creciendo de lo sutil a lo burdo. Y la profundidad de la visión del ojo dejará ver las diferentes figuras de los diferentes Acaryas. Por medio de un proceso gradual de realización, esta visión se adentrará en los diferentes rasas hasta llegar a lo más elevado. De otra manera, nuestro conocimiento estará basado en la concepción material. Y forzar la concepción material dentro de la divinidad es un crimen, es ignorancia, es erróneo.

Tenemos que liberarnos de la trampa de identificar la realidad con la forma física presentada a nuestros sentidos. Los ojos nos engañan; ellos no pueden darnos la forma o el color apropiados.

Los oídos no pueden darnos el sonido apropiado. La realidad concreta está más allá de la experiencia de nuestros sentidos. Así que, ¿qué es esa cosa? debido a que estamos en una posición tan baja, podemos llegar gradualmente al mundo interior sólo con la ayuda del Guru.

Pero, ¿cómo podemos reconocer a nuestro Guru? Algunas veces, él se viste de una manera en el invierno y de otra en el verano. Si le damos tanta importancia al vestido externo, entonces ¿qué debemos hacer? ¿Debemos pensar que el vestido es indispensable para el cuerpo? El Guru puede venir a nosotros en un cuerpo particular. Supongamos que el Guru aparece como un hombre joven. Cuando él envejezca y la forma joven se haya cambiado por otra, ¿cómo vamos a reconocerlo? ¿Cómo vamos a diferenciarlo? De nuevo, en un nacimiento, él puede venir con un cuerpo particular y, en otro tiempo, él puede aparecer con un cuerpo diferente. El mismo Guru puede aparecer de diferentes formas en diferentes épocas. ¿Cómo vamos a conocerlo? De las consideraciones externas, debemos pasar a las internas.

Si yo estoy desprovisto de carne y sangre y existo solamente en un cuerpo sutil, entonces yo encontraré a mi Guru allí, en un cuerpo sutil. Los semidioses, los gandharvas y los siddhas, las entidades perfectas de los planetas celestiales, también tienen sus Gurus, pero ellos no tienen un cuerpo material, ni tampoco sus Gurus.

Por lo tanto, eliminando la concepción exterior, tenemos que entrar en la interior, y esto será lo más importante para un discípulo adelantado. Esto no quiere decir que debamos descuidar la forma física de nuestro Guru. Pero la importancia real está adentro. Nosotros tenemos que adorar los remanentes del Guru, su abrigo, su calzado, su sandalia. Pero eso no quiere decir que su zapato sea superior a su cuerpo; tenemos que servir a su persona de una manera similar, si estamos ansiosos por prestarle algún servicio físico, si queremos masajear sus pies pero él no lo desea, y nos dice: "No, no, no", ¿entonces debemos hacerlo? Nuestra obediencia interna para con él será mayor. De esta forma, tenemos que progresar de lo burdo a lo sutil.

¿Quién es Guru? ¿Dónde se lo encuentra? ¿Cuál es su ideal? ¿Qué quiere él realmente que yo haga? Estas cosas no deben ser apartadas de nuestros oídos. No debemos darle sólo una adhesión formal. Queremos un camino espiritual, el hombre espiritual va al mundo espiritual para tener su realización espiritual. Todo es una transacción espiritual. Y todos los conceptos mundanos, ya sean físicos, mentales o intelectuales, deben ser eliminados de nuestra jornada si queremos ir al mundo interior de la sustancia.

Progreso: Eliminación y aceptación

Esta actitud decidirá nuestro progreso y estilo real de vida. Nuestras realizaciones siempre vienen de la parte interna. Si uno puede alcanzar ese hilo, entonces puede ir y conseguir cosas de esa calidad superior, espirituales. Podemos apreciar la figura hermosa, el estilo, el movimiento y la producción intelectual de nuestro Maestro Espiritual, y podemos apreciar muchas otras cosas. Pero, ¿cuál debe ser el punto focal más elevado de nuestra realización? ¿Cuál debe ser nuestra meta más alta, por la cuál hemos de eliminar todo lo demás?

Progreso significa eliminación y aceptación. Y nuestra vida espiritual debe ser siempre algo dinámico, de otra manera, estaremos muertos. Progreso significa aceptación y eliminación. Los científicos también dicen esto en su teoría de la selección natural, "la supervivencia del más apto". La naturaleza está seleccionando a unos y eliminando a otros. La vida es dinámica; vivimos en un mundo dinámico. Encontramos aceptación y eliminación en todas partes. Eso es progreso. Y nuestra vida tiene que ser progresiva, no estacionaria.

Para alcanzar la gracia de Nityananda Prabhu, debemos tratar de estudiar tanto como sea posible el carácter de Sri Gauranga Mahaprabhu, de servirlo, de servir Su dhama y Sus devotos. Esto nos ayudará a alcanzar fácilmente la gracia de Nityananda Prabhu. Y siempre habrá tantas transacciones prácticas en nuestra etapa actual, pero tenemos que mantener en nuestras cabezas el ideal más alto. Con este ideal seremos capaces de progresar. Nuestro ideal, nuestro modelo más elevado, eso es el todo de nuestra vida. Estar familiarizados con el concepto del ideal más elevado y estar en el camino de la realización de esa meta, es la riqueza más grande en la vida de uno.

Srila Raghunatha Dasa Gosvami ora: "Sólo aspiro a una cosa. Acaricio la esperanza que algún día yo pueda ser bienvenido en el plano donde Radhika y Madhava gozan de Su gloria, sentados y jugando". Esa debe ser nuestra esperanza. Esto lo podemos ver en la oración de Raghunatha Dasa Gosvami a su Guru. Él dice:

nama-srestham manum api saci-putram atra svarupam
rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gostavatim
radha-kundam giri-varam aho radhika-madhavasam
prapto yasya prathita-krpaya sri gurum tam nato `smi

"Estoy completamente endeudado con Sri Gurudeva. ¿Por qué? Porque él me ha dado muchas cosas. Me ha dado la más alta concepción del Santo Nombre de Krsna, la forma mas elevada de sonido, el cuál contiene la forma más elevada de pensamiento, aspiración, ideal, todo. Y después me dio el mantra". El nombre está allí dentro del mantra. Sin el nombre, el mantra no es nada. Si se quita el nombre de Krsna y se reemplaza con otro nombre, el mantra dará el resultado opuesto. El nombre de Krsna lo es todo. Y dentro del mantra, el nombre está depositado de una manera particular como una clase de oración.

Y luego él dice: "Él me ha dado el servicio de ese gran salvador, el hijo de madre Saci, Sri Caitanya Mahaprabhu, quien es como una montaña de oro levantada para mostrar la dirección del Krsna-lila. Y Gurudeva me ha traído a los pies de loto del asistente personal favorito de Mahaprabhu, Svarupa Damodara, quien es la representación de Lalitadevi, la amiga preferida de Radhika. Luego él me puso en contacto con Sri Rupa, a quien se le ordenó distribuir las clases de amor devocional más elevadas, rasa". Vaidhi-bhakti, la adoración del Señor con temor y reverencia, es de orden inferior. Pero raganuga-bhakti, amor espontáneo, la comunicación más profunda del corazón, fue distribuida a través de Srila Rupa Gosvami. Mahaprabhu consideró a Sri Rupa como el mejor en distribuir raganuga-bhakti.

Dasa Gosvami dice: "Entonces por su gracia, he logrado la asociación de Srila Sanatana Gosvami, quien arregló nuestra posición con relación al raganuga-bhakti. Él explica el camino de vaidhi-bhakti y nos da el sambandha-jñana: El conocimiento de qué es qué, un conocimiento apropiado del ambiente". Luego dice: "Gurudeva me ha dado Mathura Mandala, donde Radha y Govinda tienen Sus pasatiempos; donde el bosque, las montañas, todas las enredaderas, los arbustos y los granos de arena, todos son conscientes de la relación del Radha-Krsna-lila y a donde quiera que yo dirija mi mirada, ellos me ayudan a recordar a Radha y Govinda. He recibido todas estas cosas de mi Gurudeva: Vrndavana, donde las vacas y los lecheros tienen construido su pueblo. Yo me estoy familiarizando con su asociación, con su naturaleza y sus sentimientos de amor por Krsna".

"Por la gracia de Gurudeva, me he familiarizado con Radha-kunda, el lugar favorito de Radha y Govinda para Sus pasatiempos, y este gran Govardhana. Y por último me ha dado la esperanza que algún día obtendré el servicio de Sri Sri Radhika y Madhava. Mi Gurudeva me ha asegurado todas estas cosas, por lo tanto, inclino mi cabeza con todo respeto a sus pies de loto".

Así que, si somos conscientes de todos estos asuntos espirituales, entonces podemos pensar que nos hemos acercado apropiadamente a nuestro Gurudeva. ¿Qué es nuestro Guru? ¿Cuál es su misión? Él está lleno con todas estas cosas. Desprovisto de esto, ¿cuál es nuestro interés?

¿Qué es ISKCON?

Devoto: Existen muchas visiones acerca de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna (ISKCON). Pero ¿cuál debería ser la visión real de ISKCON?

Srila Sridhara Maharaja: En este verso, Raghunatha Dasa Gosvami da la interpretación real de lo que es ISKCON (namasrestham manum api saci-putram atra svarupam). ISKCON no debe desviarse de esta línea. No hemos venido aquí para engañarnos a nosotros mismos, sino para realizarnos. ISKCON debe llenar las demandas espirituales de todos, incluidos los vegetales y las piedras, llevándolos a los pies de Mahaprabhu y los Gosvamis. De aldea en aldea, todo el mundo, en todos los lugares, deberían ser conquistados y abordados. "¡Tomen el nombre de Krsna! ¡Colóquense bajo el estandarte de Mahaprabhu!" Esta gran misión mundial prosperará como la que más, llegará a los cielos y cubrirá la Tierra y también otros planetas. Ese fue el propósito de Bhaktivedanta Svami Prabhupada y nosotros lo entendemos y lo apreciamos.

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Capitulo Cinco : Conciencia de Dios vs. Conciencia de Sociedad

Estudiante: En la búsqueda de la verdad espiritual, uno debe unirse a una misión religiosa para avanzar hacia la meta última de la vida. Sin embargo, después de un tiempo pueden surgir políticas sectarias para estorbar el camino del progreso. Uno puede ver que dentro de la sociedad los intereses pragmáticos se anteponen a las ideas espirituales. Si uno siente la necesidad de mirar hacia otro lado, sus autoridades dirán que no se encontrarán verdades más elevadas. Uno también será advertido que si deja la sociedad, sufrirá serias repercusiones. Y uno se convertirá en un proscrito, marcado como un hereje por perseguir lo que uno sinceramente cree que es el ideal sobre el cual se fundó la sociedad, ¿debe uno tomar el riesgo de abandonar a la sociedad, ignorando el consejo de sus autoridades inmediatas, o debe tratar de permanecer en la sociedad?

Srila Sridhara Maharaja: Progreso significa eliminación y nueva aceptación. Por lo tanto, cuando hay un choque entre el punto de vista relativo y absoluto, el relativo debe dejarse a un lado y el absoluto debe ser aceptado. Suponga que usted es americano, pero de corazón usted es socialista.

En la práctica general, usted vivirá armoniosamente como un americano, pero cuando hay un conflicto entre los capitalistas y los socialistas, ¿qué lado aceptará: El socialista o el capitalista?

Su credo es el de un socialista. Usted vive en un país donde la mayoría es capitalista. Cuando no hay diferencia entre las dos partes, no hay conflicto, pero cuando haya un choque, ¿en qué lado se quedará usted? Internamente usted se puede identificar como un socialista, pero en nombre de la paz y por el bienestar del país, usted no puede expresarlo externamente. Pero supongamos que usted es un socialista radical usted va a tratar de conservar sus creencias, la pureza de su fe por los socialistas. Usted tratará de abandonar su país para reunirse con los socialistas.

En consecuencia, lo absoluto y lo relativo son dos clases diferentes de intereses. Y encontramos más importancia en el interés absoluto. Debemos ser sinceros con nuestras creencias. Algunas veces tenemos que dejar nuestra parafernalia si no nos conviene. Así también, aún en la concepción de pureza del movimiento de la conciencia de Krsna, en el credo vaisnava también hay pureza y forma. La forma es necesaria para ayudarme de un modo general a conservar mi posición actual. Al mismo tiempo, mi concepción de un ideal más alto siempre me incitará para avanzar, para ir más adelante y a dondequiera que vaya, tengo que seguir el modelo más avanzado el ideal más elevado. La vida espiritual es progreso no estancamiento. ¿Me ha entendido?

Devoto: Sí.

Católicos, protestantes y puritanos

Srila Sridhara Maharaja: Esto es progresivo. Estamos en la etapa de sadhana, la práctica espiritual, y queremos una vida progresiva. Queremos ir hacia adelante, no hacia atrás. La posición formal me ayudará a conservar mi posición actual, y mi extraordinaria afinidad con el ideal me llevará hacia adelante. De la misma manera en que hay muchos partidos progresistas en tantas misiones: Los comunistas progresistas, los cristianos progresistas. Primero estaban los católicos, luego los protestantes, después los puritanos, de este modo progresó el cristianismo. Por lo tanto, hay progreso en la forma correcta y en la forma equivocada. La búsqueda de Sri Krsna es dinámica y viva, así que siempre estarán ocurriendo ajustes y reajustes. Y por consiguiente, deberíamos cambiar también nuestra posición actual para no tener que sacrificar el alto ideal por el que hemos venido.

Uno nace en una tierra particular por los arreglos de la naturaleza, pero su alto ideal le pide algunas veces abandonar el país. Einstein tuvo que abandonar Alemania e ir a América debido a su alto ideal de vida. Y se pueden encontrar muchos ejemplos similares en el mundo. El ideal lo es todo. El ideal más elevado de un hombre es su joya más preciosa. Nuestro ideal es nuestra más preciosa gema.

Se recomiendan muchas cosas en las Escrituras, pero todas están hechas para promovernos hacia la verdad de una manera indirecta (sva-dharme nidhaman sreya). Se recomienda que en cierto momento, por consideración a nuestros amigos más cercanos, debemos abandonar nuestro ideal. Pero en el Bhagavad-gita la última instrucción de Krsna es: sarva dharman partyaya mam ekam saranam vraja, "si es necesario mantener el ideal más elevado, tienes que abandonar a tus amigos. Ríndete a Mí. Yo soy el significado real de las Escrituras". La clase más elevada de idealistas abandonan su país, su familia, sus amigos y todo lo demás, pero no pueden abandonar su ideal.

En el Bhagavad-gita, Krsna dice: "Es mejor morir cuando uno está realizando sus propios deberes, que tratar de llevar a cabo los deberes de los demás". Es un nivel de comprensión: La consideración relativa. En el Bhagavad-gita también se da la consideración absoluta: sarva dharman parityaja man ekam saranam vraja. Krsna dice: "Abandona todo. Ven a Mí directamente". Esta es la forma revolucionaria. Esto es absoluto. Y esto es relativo: "Permanece con tu propia casta. No los abandones". Esa es la concepción nacional. Existe la conciencia de nación y la conciencia de Dios; si la conciencia de sociedad impide el desarrollo de la conciencia de Dios, aquella debe ser dejada a un lado. Esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam (5.5.18):

gurur na sa syat sva jano na sa syat
pita na sa syaj janani na sa syat
daivam na tat syan na patis ca sa syan
na mocayed yah samupeta mrtyum

"Hasta un Maestro Espiritual, un pariente, un padre, un esposo o un semidiós, que no pueda salvarnos de los repetidos nacimientos y muertes, deben ser abandonados de inmediato". Qué decir de las cosas ordinarias, inclusive el Guru, puede ser abandonado. Puede que uno tenga que abandonar su propio guía espiritual, como en el caso de Bali Maharaja o sus parientes, como en el caso de Vibhisana. En el caso de Prahlada, su padre tuvo que ser abandonado, y en caso de Bharata Maharaja, fue su madre. En el caso de Khatvanga Maharaja, él dejó a los semidioses, y en el caso de las yajña patnis, (las esposas de los Brahmanas) ellas dejaron a sus esposos en su intento por alcanzar a la Personalidad Absoluta.

Nosotros necesitamos a la sociedad solamente para que nos ayude. Si nuestra afinidad con la sociedad nos reprime, entonces debemos abandonarla y seguir adelante. Existe una consideración absoluta y una consideración relativa. Cuando ellas chocan, se debe abandonar la relativa y aceptar la absoluta. Si mi voz interna, mi conciencia espiritual, decide que esta clase de compañía no puede ayudarme realmente, entonces tendré la dolorosa necesidad de abandonarla y correr hacia mi destino a dondequiera que mi conciencia espiritual me guíe. Cualquier otro camino será hipocresía y detendrá mi progreso real. Si somos sinceros en nuestro intento, entonces nadie en el mundo podrá detenernos o engañarnos; sólo nosotros mismos podemos engañarnos (na hi kalyana-krt kascid durgatim tata gacchati).

Tenemos que ser veraces con nosotros mismos y veraces con el Señor Supremo. Tenemos que ser sinceros.

La desaparición del Guru

Estudiante: Después de la desaparición del Maestro Espiritual, ¿cómo deberían los discípulos continuar su misión?

Srila Sridhara Maharaja: Usted no puede descuidar su conciencia. Usted debe ir a pelear como un soldado para salvar a su país o su gente o su honor. Su ambiente no depende de su capricho.

Puede parecer extremadamente confuso, pero usted tiene que afrontar eso. Sin importar qué tan complejo sea el campo de batalla, usted tendrá que pelear como soldado que es. De otra manera, usted no tiene fe en su propia causa.

Pueden haber perturbaciones. Es más, podemos decir que debe haberlas, inclusive debe haber disputas entre los devotos, pero no deberíamos dejar de predicar acerca de Mahaprabhu, a pesar de todas las diferencias. Las perturbaciones llegarán porque nuestro Guru más amado se ha separado de nosotros. Ha caído sobre nuestra cabeza semejante maldición; ¿debería gustarnos vivir pacíficamente? En su velorio deben llegarnos perturbaciones y debemos sobrellevarlas.

Pero tenemos que permanecer sinceros; debemos encarar la dificultad de la mejor manera. Ella ha llegado para entrenarnos para ir en la dirección correcta.

Lo que recibimos de nuestro Maestro Espiritual solamente lo comprendimos de manera general. Ahora, las cosas están de tal forma que tenemos que examinarnos a nosotros mismos en cada posición. Tenemos que analizarnos. Atma-niksepa, el autoanálisis ha comenzado. Estamos a prueba. ¿En qué forma hemos recibido lo que nos dio nuestro Maestro Espiritual? ¿Apropiadamente o sólo ostentosamente? El tiempo ha venido para purificarnos, para probar si somos estudiantes verdaderos, discípulos genuinos o si somos sólo sus discípulos en la superficie y en el credo. ¿Cuál es la posición de un discípulo genuino? Si vivimos en la sociedad, ¿qué tan profundas son nuestras creencias? ¿Con qué actitud hemos aceptado sus enseñanzas? ¿Qué tan profundas son estas raíces dentro de nosotros? El fuego ha venido para probar si lo podemos soportar. ¿Es nuestra aceptación verdadera? O, ¿es una farsa, una imitación? Este fuego lo probará.

Rodeado por el karma

Así que no debemos sentir miedo por ninguna circunstancia adversa. Krsna dice en el Bhagavad-gita: "Un ksatriya feliz anhela la batalla que tú estas enfrentando (sukhinah ksatriyah partha labhante yuddham idrsam)". Por lo tanto, un mal trabajador pelea con sus herramientas.

Nuestro karma viene para enfrentarnos, para rodearnos y no lo podemos evitar. Estas perturbaciones son un resultado de nuestro propio karma; ellas vienen de dentro de nosotros. Así que debemos pelear. Debemos actuar apropiadamente en su trato.

Tenemos que escudriñar en forma más precisa lo que pensamos que entendemos. Cada uno debe preguntarse a sí mismo: ¿Dónde estoy? ¿Cuál es mi necesidad real? Y ¿cuán intenso es el deseo por ese algo genuino? Se deben expresar todas estas cosas y hacerlas públicas. Este es el campo verdadero del sadhana o la práctica. Nuestra práctica, nuestro avance necesita de todas estas dificultades. De otra manera, no podríamos saber lo que es progreso, y nos volveríamos hipócritas y entregaríamos la misma cosa adulterada a los otros. Así que es necesario que lleguen todas estas perturbaciones para poder purificarnos.

Y Dios no se equivoca. Él ordena el ambiente. No es nuestra responsabilidad. La responsabilidad del ambiente no descansa sobre nosotros. Nuestra responsabilidad es solamente con nosotros. El medio ambiente está en las manos del Señor. Él no me ha hecho nada malo. Si yo soy sincero, tengo que adaptarme a este ambiente y poner mi fe en Él. Nuestro patriotismo será probado por nuestra posición, en cualquier circunstancia, durante la batalla. Seremos probados para ver si somos verdaderos soldados o no.

Puede suceder cualquier cosa, pero tenemos que afrontarla. No puedo olvidar a mi Señor, a mi Guru, a mi Gauranga, a mi Radha-Govinda, bajo cualquier circunstancia. Bajo cualquier circunstancia desfavorable, debo mantenerme con mi cabeza erguida y decir: "¡Sí! Yo soy un sirviente de ese clan, de esa sampradaya. Todo el mundo puede abandonarme, pero yo continuaré sólo!" Debemos seguir adelante con ésta actitud, bajo cualquier circunstancia. Entonces el reconocimiento me será favorable: "Sí, él se mantuvo allí bajo tan penosas circunstancias". Nuestros superiores estarán satisfechos con nosotros. Tenemos que analizarnos a nosotros mismos: ¿Qué tan egoístas somos? ¿Qué porcentaje de nuestros hábitos malos e indeseados, anarthas, permanecen todavía en nuestros corazones? ¿Cuántas son las impurezas del karma, del jñana, de los deseos mentales y de otras cosas sucias mezcladas con la fe verdadera que deben salir y que tienen que ser eliminadas de diferentes maneras? Si queremos el bien verdadero, nadie puede oponerse. Debemos movernos con este espíritu y entonces podremos entender qué es qué.

Jesús y Judas

Cristo también dijo a sus seguidores: "Uno de ustedes me traicionará". Judas estaba entre los doce, y Jesús dijo: "Entre ustedes doce hay uno que me entregará al enemigo esta misma noche".

Aún esto puede ser posible. Él dijo: "Incluso tú Pedro, tú también me negarás tres veces antes que el gallo cante". "¡Oh, no, no, no, yo no puedo negarte!" Pero el Señor no tolera el orgullo de un devoto. Él quiere entrega, entrega total. Pedro dijo: No, no yo soy tu sirviente fiel. Tampoco se debe tolerar esa clase de ego. Pedro, quien era el líder, también estaba expuesto. Así que el Señor no tolera el orgullo.

Los devotos son solamente herramientas en las manos del Señor. Un rey musulmán anunció que necesitaba un adulador, un "Hombre-sí". Anteriormente, en la corte de los reyes, ellos tenían aduladores. Cualquier cosa que el rey decía, él decía lo mismo. Él anunció que quería un adulador y muchos hombres vinieron a pedir el trabajo. Él comenzó a entrevistarlos.

- ¿Cree usted que podrá realizar sus deberes de manera apropiada?
- Sí, yo podré realizarlos.
- Yo creo que usted no podrá desempeñarse correctamente.
- No señor, seré capaz de hacerlo.
Todos fueron despedidos excepto uno. Cuando el rey le dijo:
- Creo que usted no será capaz de cumplir con los deberes de un adulador.
Uno de ellos dijo:
- Yo también pienso de esa manera.
- No, no, no, usted será capaz, usted es el más conveniente.
- Sí, yo soy el más conveniente.
- No, no, tengo mis dudas.
- Sí, yo también tengo mis dudas.
El rey dijo:
- Este es el hombre para el trabajo.
Aquellos que habían reclamado continuamente ser aptos para el trabajo fueron despedidos y rechazados. De la misma manera, nuestra alma debe tener esa flexibilidad en el servicio al Señor. No debemos tener ninguna clase de ego. Por supuesto que en el sentido externo porque tenemos nuestro ego permanente en el interior, cuando el alma entra en esos dominios superiores. La posición de eso es algo separado. Pero este ego material debe ser disuelto en un cien por ciento. Pero cuando se ponga en el fuego se convertirá en cenizas.

Debemos tener una sola dirección en nuestro propósito por alcanzar la verdad. Dronacarya fue el maestro de armas, el Astraguru, de los Pandavas . Cierto día, mientras examinaba el progreso de sus discípulos, colocó un pájaro artificial en la copa de un árbol. Pidió que los hermanos vinieran uno por uno e hicieran puntería, Yudhisthira se aproximó. Dronacarya le dijo:
- Prepárate para golpear ese pájaro. ¿Estás listo?
- Sí.
- ¿Qué ves?
- Veo el pájaro.
- ¿Algo más?
- Sí, los veo a todos ustedes.
- Vete.
Entonces otro de los hermanos se aproximó. Dronacarya le dijo:
- Dispara al ojo del pájaro. Éste debe ser marcado por tu flecha. Apunta. ¿Qué ves?
- El pájaro.
- ¿Algo más?
- Sí, también veo el árbol.
- ¡Oh! Vete.
Entonces vino Arjuna. Dronacarya le dijo:
- Prepárate.
- Sí, mi señor, así lo he hecho.
- ¿Ves el pájaro?
- Sí, lo veo.
- ¿El árbol?
- No.
- ¿Ves el cuerpo del pájaro?
- No.
- ¿Qué ves?
- Solamente la cabeza.
- ¿La cabeza entera?
- No.
- ¿Qué ves?
- Sólo el ojo.
- ¿No puedes ver nada más?
- No puedo ver nada más.
- ¡Sí, mi muchacho, dispara tu flecha!

Deberíamos tener esta clase de propósitos en nuestra vida: Hacerlo o morir. Cualesquiera que sean las circunstancias que puedan venir a atemorizarme, no me atemorizaré. Si mis propios hombres parecen ser mis enemigos, eso no importa. Mi propiedad es sólo Él. Y Él no puede tolerar que alguien se convierta en Su socio. Él es Absoluto. Él es mi poseedor Absoluto. Él no tolera ninguna clase de sociedad allí. De esta manera, tengo que ir donde mi conciencia espiritual me lleve. Por la voluntad de Dios, los amigos se pueden convertir en enemigos. Los enemigos se pueden convertir en amigos, pero yo debo permanecer firme en mi ideal. Si soy de una naturaleza progresiva, entonces tiene que haber eliminación y también nuevos comienzos. No podemos evitarlo en el curso de nuestra realización.

Cuando estamos en la escuela, no todos pasan; algunos fracasan y entonces nos tenemos que encontrar con nuevos compañeros de clase. De nuevo nosotros avanzamos y tenemos otros amigos, y los viejos compañeros se quedan atrás. Eso es lo más natural. Esto no significa que estemos envidiosos de ellos. Sentimos compasión por ellos. Trataremos de hacer lo mejor para ayudarlos. Pero a pesar de todo, puede suceder. No podemos remediarlo, pero ésta es la naturaleza de la vida espiritual. Por lo tanto, los principios absoluto y relativo siempre están chocando. Parecerán que luchan el uno con el otro, pero debemos aceptar lo absoluto y sacrificar lo relativo.

La prisión mental

Sin embargo, lo relativo es necesario. Un muchacho tiene que poner toda su fe en su profesor de primaria, de otra manera su progreso se verá obstaculizado. Él no puede pensar que lo que su maestro le enseña es falso o de baja calidad. Cuando crece, él acepta otro profesor para la secundaria, pero con esto no significa que el profesor de primaria sea rechazado o insultado. Para nuestro propio beneficio, debemos aceptar cualquier cosa que encontremos que sea análoga a lo que nuestro Guru Maharaja nos ha dado, cualquier cosa que nos dé más iluminación y cualquier cosa que nos ayude a entender más claramente lo que hemos escuchado de nuestro Guru Maharaja.

De otra manera, ¿qué he recibido en la casa prisión de mi mente durante mi aprendizaje? Dios no es una cosa finita. Él es infinito. Y hasta lo he hecho prisionero en la celda de mi cerebro, ¿seguiré solamente en eso? ¿Qué es esto? ¿Es mi realización algo vivo o está muerta? ¿Hay algún crecimiento? Lo que he recibido de mi Maestro Espiritual ¿puede crecer? ¿O está acabado? ¿He alcanzado la posición infinita donde ya no puedo progresar más?

Si alguien dice que ha alcanzado esa posición y que no hay nada más para comprender, entonces nosotros le ofreceremos nuestras reverencias desde lejos. No somos sus adoradores. Si alguien piensa que ha terminado, que ha alcanzado la perfección, ¡odiamos eso! Incluso un Acarya debe considerar que es un estudiante y no un profesor perfeccionado que lo tiene todo. Uno siempre debe pensar de uno mismo que es un estudiante fidedigno. Hemos venido a comprender el Infinito, no las cosas finitas. En consecuencia, esta lucha entre el conocimiento finito e Infinito continuará para siempre.

Deberíamos pensar: "¿Lo que he comprendido es absoluto?" ¡No! No hemos terminado con el conocimiento. Todavía debemos conocer. Brahma mismo dice: "Maestro, estoy completamente engañado por Tu poder. No estoy en ninguna parte". Alguien que está en contacto con el Infinito no puede sino decir esto: "No soy nada". Este debe ser el punto sobresaliente. El proponente de la Escritura más importante en el Vaisnavismo Gaudiya, Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami dice: purisera kita haite muñi sei laghistha, "soy más bajo que un gusano en el excremento". Esta es su declaración y lo está diciendo así sinceramente. ¿Debemos avergonzarnos de manifestar nuestro carácter negativo, nuestro desarrollo negativo, lo cuál es la verdadera riqueza de un discípulo? Por lo tanto, ya que él demuestra tal carácter negativo, es que caemos a sus pies. Y si alguien dice: "He terminado todo conocimiento. Dios, Caitanya, es mi discípulo". Él debe ser liquidado como el peor enemigo que jamás se haya encontrado en el mundo.

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